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  Le religioni native africane e Maria 
Società

Traduzione dall'inglese di un articolo di Fr. R. Witwicki, in All About Mary, International Marian Research Institute, Dayton, Ohio.




Multiforme presenza di lingue, religioni e culture in Africa

L'Africa è grande. È il secondo continente più grande del mondo. Anche se i paesi del nord del continente, che appartengono alla cultura araba del Mediterraneo, vengono lasciati da parte, la superficie di quella che viene chiamata "Africa nera" è ancora più grande del Nord America. La distanza tra Dakar (Sénégal) e Città del Capo (Sudafrica) è approssimativamente la stessa di quella tra Anchorage (Alaska) e Città del Guatemala (Guatemala). Tuttavia, "l'Africa nera" - isole escluse - è suddivisa in quarantaquattro paesi diversi (rispetto al Nord America diviso in dieci paesi diversi, isole escluse). Inoltre, tra questi quarantaquattro paesi, rari sono quelli che hanno una popolazione omogenea. Molti di loro sono case di un discreto numero di persone diverse. Il piccolo Togo, ad esempio, più piccolo della Virginia occidentale, ha cinque milioni di abitanti che parlano più di quaranta lingue native diverse; lingue vere, non semplici dialetti. Ognuna di queste persone ha o ha avuto la sua cultura e religione. Nell'Africa nera "prima dell'irruzione delle religioni straniere - cioè nate al di fuori dell'Africa - come cristianesimo e islam, non esisteva quasi alcuna religione internazionale ". In alcuni luoghi, la presenza del cristianesimo e dell'islam è molto antica: questa è il caso del cristianesimo in Etiopia e dell'islam in Somalia o sulle coste dell'Oceano Indiano. In qualsiasi altro luogo, un'altra lingua significava quasi un'altra religione. Gli orizzonti di una religione erano quasi quelli di un determinato popolo o di una tribù. Ci sono due conseguenze di ciò. In primo luogo, poiché lingua, cultura e religione sono strettamente correlate, non è sempre facile fare una chiara distinzione tra ciò che appartiene a una particolare cultura e ciò che appartiene alla religione. Nulla infatti appartiene strettamente e solo alla religione. In secondo luogo, poiché le lingue, le culture e i popoli o le tribù sono così numerosi in Africa, non esiste una sola religione dei nativi africani, ma migliaia in realtà. È vero che quasi la maggior parte, se non tutte, le religioni dei nativi africani condividono alcune caratteristiche comuni. Appartengono a un'importante area di civiltà del mondo che è distinta da quella esistente negli altri continenti. Non è quindi illegittimo considerarli nel loro insieme, finché continuiamo a tenere presente l'avverbio "quasi". In altre parole, a condizione che ricordiamo che ci sono eccezioni a qualsiasi cosa si dica sulle Religioni dei nativi africani, possiamo parlarne in generale.

Difficoltà del dialogo interreligioso

Tuttavia è ancora difficile parlare di dialogo interreligioso in un simile contesto. Non può esserci un dialogo interreligioso poiché non esiste una religione dei nativi africani. Nel contesto di "Africa nera", ci dovrebbero essere migliaia di dialoghi interreligiosi. Inoltre, le religioni dei nativi africani hanno risentito fortemente della competizione con le cosiddette religioni del mondo come il cristianesimo e l'Islam. Pochi, e di solito remoti, sono i luoghi in cui le religioni dei nativi africani sono state preservate com'erano prima dell'irruzione del cristianesimo e dell'islam. Nella maggior parte dei luoghi, il contatto con il cristianesimo e l'Islam ha avuto un impatto drammatico sulle religioni dei nativi africani. In questo nuovo e moderno contesto, la religione nativa africana non potrebbe quasi sopravvivere come tale. Tuttavia, non sono scomparse. Nella maggior parte dei casi, si sono fusi con le nuove religioni. Convivono con loro, nelle stesse persone. Spesso quindi, il dialogo interreligioso non è tra due individui o gruppi distinti, ma all'interno degli stessi individui e gruppi stessi. Oggi in Africa le persone continuano a provare a mettere insieme il loro tradizionale patrimonio culturale e religioso con le religioni portate loro da commercianti, missionari e colonizzatori. Detto questo, vedremo ora fino a che punto l'insegnamento della Chiesa cattolica su Maria può essere accolto in tale contesto e, poiché la nostra prospettiva è dialogica, l'eredità delle religioni e delle culture dei nativi africani può contribuire allo studio e al comprensione di Maria. Ma noteremo anche le difficoltà che potrebbero sorgere da questo dialogo.

La "Mamma Maria", gloriosa e mediatrice Antenata

Le religioni dei nativi africani sono chiaramente monoteiste. C'è un solo Dio. Il problema è che è lontano. Le persone fanno appello a lui, ma solo in circostanze straordinarie, ad esempio, quando un pericolo minaccia l'esistenza stessa dell'intera tribù. Gli africani proclamano, come noi cattolici, che Dio ha creato il mondo, visibile e invisibile. Ma mentre i cattolici, di solito, non prestano molta attenzione al mondo invisibile, la presenza del mondo invisibile è fortemente sentita dagli africani nella loro vita quotidiana. Da loro, il mondo invisibile è molto affollato di ogni sorta di esseri: alcuni di loro, come gli spiriti, quelli gentili o malvagi, sono sempre stati parte del mondo invisibile; alcuni, come gli antenati, erano in precedenza esseri umani; appartenendo al mondo visibile, si sono uniti al loro mondo invisibile dopo la loro morte. In tale contesto, la marea di un Dio incarnato, quindi di un Dio molto vicino, fu abbastanza rivoluzionaria in Africa. Al contrario, la venerazione di una nobile madre umana che è entrata nel mondo invisibile fino al punto di diventare regina del cielo, si adattava alla cultura africana. L'idea di una creatura diventata potente e influente nel mondo invisibile, con un impatto diretto e concreto su quello visibile, è accettata. È stato il destino di molti esseri umani significativi che sono diventati antenati. Chiedere favori a Maria, cercare protezione da lei, pregarla affinché interceda: tutte queste pratiche sono state considerate ovvie e molto apprezzate dagli africani. Per gli africani, esiste una forte solidarietà tra il mondo visibile e quello invisibile. E la naturale espressione di questa solidarietà è la mediazione. Gli esseri del mondo invisibile mediano tra gli esseri del visibile e Dio, tra loro, tra loro e gli esseri del mondo visibile, e tra questi. Il ricorso alla mediazione sta rafforzando la solidarietà; rifiutare la mediazione sta mettendo a repentaglio la solidarietà vitale e necessaria esistente tra tutti gli esseri viventi. La mediazione implica relazione. L'essere africano è sostanzialmente relazionale. E per gli africani, l'essere relazionale per eccellenza è la madre. La madre è molto onorata e venerata. Il modo più onorevole e rispettoso di rivolgersi a una donna è di dire a sua "madre". Un bambino non chiamerebbe mai sua madre con il suo nome proprio; lui o lei le dicevano sempre "madre". Lui o lei direbbe anche "madre" a una zia, a qualunque altra donna, anche se non ha figli. Al contrario, non c'è insulto più grave che insultare la madre di qualcuno. Ecco perché il titolo più grande e più comune dato a Maria in Africa è "Mamma Maria" - "Madre Maria". Maria è prima di tutto, "Mamma Maria".

Il singolare rapporto di "Mamma Maria" con il "Figlio"

Se la madre è l'essere relazionale per eccellenza, ciò è particolarmente vero per il rapporto tra una madre e suo figlio, suo figlio maschio, vista la pratica tradizionale della poligamia nella maggior parte dell'Africa. Poiché gli uomini hanno uno status sociale più elevato rispetto alle donne, il maschio la cui fama può riflettere su una femmina non è il marito, ma il figlio. Le donne potrebbero dover condividere il marito con altre donne, ma non con il figlio. Forse anche parte della spiegazione si trova nel mistero di una donna che sta dando alla luce una maschio. La stessa maternità è un mistero, il mistero di portare una nuova vita al mondo. Pertanto la madre ha, in Africa, una dimensione sacra perché la madre ci collega alla fonte stessa della vita. La relazione tra una madre e suo figlio è quindi ancora più forte perché aumenta il mistero della maternità. Comunque, maggiore è lo stato sociale del figlio, maggiore è l'onore della madre. In alcuni luoghi, le donne sono chiamate "Madre di X (nome del figlio)" e figli "Figlio di Z (nome della madre)" [confrontare Marco 6: 3]. In molte capitali africane, le strade hanno preso il nome dalla madre del capo di stato, mai dal padre. La madre del capo è l'intercessore per eccellenza. Un figlio non rifiuterà mai nulla a sua madre, anche se è il capo. La madre del capo diventa la madre principale. Se il figlio è Dio come lo è Gesù, sua madre merita la più alta venerazione. Il fatto che Maria sia sacra perché è una madre è rafforzato, rafforzato dal fatto che è madre di Dio. Maria appare così come l'epitome della sacralità della maternità. In Africa, la madre è l'essere relazionale per eccellenza perché, quando una donna partorisce, non è mai per se stessa. È principalmente per l'intero gruppo sociale. Suo figlio è una benedizione per l'intero gruppo. La nascita di Gesù non è solo una benedizione per Maria, ma prima di tutto una benedizione per l'intero popolo di Dio. Inoltre, se un bambino è cresciuto per primo dalla madre biologica, anche le altre donne della famiglia più grande sono direttamente coinvolte o interessate dalla sua educazione. Secondo un proverbio del Congo, "Se hai una sola madre, non hai una madre". Gli africani quindi non hanno difficoltà ad accettare Maria come un'altra madre per loro. Maria fu data come madre all'amato discepolo secondo Giovanni 19: 25-27. In quanto tale, i fedeli sono diventati la progenie di Maria e possono contare sulla sua protezione poiché il ruolo principale di ogni antenato è proteggere i suoi discendenti. Maria è quindi l'antenata umana naturale, la più affidabile, la più potente, la più influente di tutti i fratelli e le sorelle di Gesù Cristo. D'altra parte, Giovanni 19: 25-27 dice anche che se una nascita è, in Africa come altrove, una fonte di benedizione e speranza, diventare madre non è sempre senza preoccupazioni, neppure dispiacere. Ogni madre è consapevole che la gioia della nascita si fonde con le preoccupazioni per la nuova vita. Molti sono i pericoli che minacciano questa nuova vita. Sin dall'inizio, la madre è coinvolta nella lotta contro questi pericoli e nella protezione del figlio. La madre diventa così il simbolo della protezione contro il male, un ruolo che la tradizione cattolica ha molto presto, in modo preminente, attribuito a Maria (vedi Sub tuum praesidium).

Maria e l'inculturazione di Gesù in Africa

Al giorno d'oggi le malattie o la fame non sono l'unica minaccia per un neonato o un bambino in Africa. Anche la violenza e le guerre fanno parte del quadro. L'Africa abbonda di rifugiati. In queste circostanze, le donne africane possono non solo invocare Maria per chiedere aiuto, ma possono anche identificarsi con lei a un livello "inferiore". In questa prospettiva, Maria non è solo una madre, ma anche una sorella, questa sorella che ha dovuto fuggire con il figlio in un paese straniero, che ha dovuto cercare il figlio perduto per diversi giorni, che ha dovuto vedere suo figlio crocifisso. Il destino terreno di Maria parla a molti in Africa. Questa vicinanza di Maria è anche significativa e persino cruciale nel contesto dell'inculturazione del messaggio cristiano. Curiosamente si può osservare che una Madonna nera è accettata più facilmente di un Messia nero. Al di là dell'antica tradizione che sta dietro, non c'è altra scelta che accettare che la figura di Maria sia rapidamente assorbita dalle diverse culture del mondo. Maria si incarna bene. Artisti di tutto il mondo hanno rappresentato Maria come una donna delle loro diverse popolazioni e culture. Spesso, questi dipinti o sculture includono il bambino Gesù con le stesse caratteristiche africane, asiatiche o americane di sua madre. Ma se Gesù è lì completamente inculturato, è proprio perché è nato da sua madre. Ad Abidjan, in Costa d'Avorio, c'è un importante santuario mariano chiamato "Nostra Signora d'Africa" ​​("Notre Dame d'Afrique"). Mentre le persone non parlano di "Nostro Signore dell'Africa", parlano di "Nostra Signora dell'Africa" ​​(e di tanti altri posti nel mondo). Può darsi che non possiamo immaginare che nostra madre sia diversa da ciò che siamo, così forte è il nostro rapporto con lei e così reale la nostra identificazione con lei. È anche lei a darci la nostra lingua madre. Maria è quella che ha dato a Gesù la sua lingua madre. È lei che ha incarnato Gesù nella sua cultura, che ha inculturato Gesù. Naturalmente, altre persone hanno contribuito a questo, a partire da Giuseppe. Ma Maria fu sicuramente l'agente principale dell'inculturazione di Gesù nel popolo di Israele del primo secolo. Per gli africani, questo è ovvio: in molti luoghi dell'Africa, i padri iniziano a crescere i loro figli una volta che questi hanno raggiunto l'età di circa sette anni, cioè quando diventano in grado di iniziare a conoscere le professioni dei loro padri.

Maria, figura ideale di madre educatrice del Figlio

L'inculturazione dovrebbe significare il dialogo. Il messaggio cristiano attecchisce in Africa, ma allo stesso tempo le culture africane alimentano la nuova pianta. In Africa, una madre non è solo quella che ha avuto un figlio, ma ancor di più quella che ha nutrito un figlio, che ha cresciuto un figlio. Fino al punto che se una giovane donna abbandona il suo bambino appena nato, non verrà riconosciuta come madre. D'altra parte, le donne sterili vengono chiamate "madri" quando hanno avuto una parte attiva nella crescita dei figli della famiglia o del villaggio. Quindi, in Africa, Maria è la madre per prima perché ha cresciuto Gesù, e solo per secondo perché l'ha sopportato, anche se la prima non è pensabile senza la seconda. Maria non è quindi solo importante perché ha reso possibile l'incarnazione, ma soprattutto perché ha reso possibile l'inculturazione. L'apprezzamento della figura e del ruolo di Maria è un promemoria dell'importanza dell'inculturazione e della necessità di essa. Maria è la madre prima di tutto perché è stata educatrice. Il suo ruolo nella storia della salvezza non si limita al momento dell'Incarnazione. Ha anche plasmato la persona di suo figlio. Di recente, uno studioso americano ha notato che il Magnificat può essere considerato come un riassunto degli insegnamenti di Gesù. Non dovremmo quindi sottovalutare né il ruolo chiave di Maria nella formazione della personalità di Gesù, né la sua influenza su suo figlio, sulla futura missione di suo figlio. Il contesto africano sosterrebbe fortemente tale visione. A causa di questo e della stretta relazione madre-figlio, quando si ammira un figlio, la lode si riflette immediatamente e quasi automaticamente su sua madre (i contemporanei di Gesù sembrano aver condiviso questo punto di vista; vedere Luca 11:27). Sulla stessa linea, se un figlio non si comporta bene, la madre è incolpata. In ogni caso, ogni volta che appare un figlio, la madre viene vista. È comune tra i commentatori biblici dire che c'è molto poco su Maria nel Nuovo Testamento. I lettori africani non sarebbero d'accordo. Secondo l'antropologia africana, il Nuovo Testamento dice, al contrario, molto su Maria poiché l'argomento del Nuovo Testamento è suo figlio, Gesù Cristo. Naturalmente, parlare di Gesù è un modo indiretto di parlare di Maria. Indiretto, ma reale, reale, concreto. Il Nuovo Testamento in realtà dice molto di più su Maria di quanto sia ammesso in un contesto americano o europeo, per esempio.

Maria, la vera madre di tutti

Il fatto che una donna sterile possa essere chiamata "madre" a causa della quota che ha avuto nell'educazione dei figli di altre donne, conferma la realtà o la pratica africana secondo la quale un bambino può avere diverse madri. Abbiamo visto che una tale pratica è considerata positiva. Tutte queste madri sono quindi considerate vere madri dal bambino. Detto questo, quando Maria viene presentata come una nuova madre o come un'altra madre ai fedeli, questa non è una semplice dichiarazione simbolica o una pura realtà spirituale. Al contrario, Maria sarà considerata come una vera madre, una vera, una vera, concreta, dalla quale ci si può aspettare ciò che ci si aspetta da qualsiasi madre. L'antropologia africana sostiene una forte incarnazione della comunione dei santi, che è completamente in linea con il Verbo fatto carne, con l'Incarnazione. E questo è particolarmente vero ed incarnato quando viene considerata Maria.

Alcune difficoltà nella comprensione di Maria con sincretismo e feticismo

Altri aspetti delle antropologie, culture e religioni africane potrebbero, tuttavia, non essere del tutto in linea con il messaggio cattolico su Maria. Non c'è nulla di sorprendente in questo da quando quel messaggio è arrivato in Africa come qualcosa di esogeno. In effetti, nella maggior parte dell'Africa nera, il cattolicesimo arrivò con la colonizzazione e, quindi, l'oppressione, e fu mediato inoltre da secoli di inculturazione europea. Non c'è da meravigliarsi che in un simile contesto, il messaggio cattolico abbia incontrato resistenza, conscia o inconscia. Questa resistenza era militare, ma anche e anche più culturale. Inoltre, l'irruzione del cattolicesimo è, nonostante alcuni primi tentativi puntuali, relativamente recente. È iniziato davvero negli ultimi decenni del diciannovesimo secolo. Vi sono state numerose conversioni e battesimi, ma, come precedentemente affermato, le antiche religioni dei nativi africani, se sopraffatte, hanno dimostrato una certa capacità di resistenza e continuano a plasmare e influenzare il mondo religioso africano. La conseguenza di ciò è un sincretismo definito, in cui la figura di Maria ha una parte. Questo è l'altro lato della medaglia della sua straordinaria abilità nell'inculturazione. Forse questo sincretismo è un passaggio inevitabile del processo di inculturazione che deve essere accettato e integrato con cautela piuttosto che semplicemente e bruscamente respinto. D'altra parte, il feticismo inteso come il tentativo di ottenere il controllo del mondo invisibile è legato alla stregoneria e alla magia, e quindi molto più problematico perché elimina la dimensione delle relazioni personali che fonda la comunione dei santi. Il feticismo è magico perché è automatico. Il risultato atteso è concesso a condizione che venga fornita l'azione richiesta, mentre l'intercessione, ad esempio, dipende dal libero arbitrio della persona con cui si intercede e rispetta tale libero arbitrio. Questa distinzione, tuttavia, spesso non è ben percepita e c'è un facile passaggio dalla preghiera intercessiva alla pratica feticista, specialmente in un contesto in cui il feticismo è stato a lungo utilizzato e in cui i risultati sono spesso disperatamente necessari. Immagini e statue di Maria sono facilmente utilizzate nel feticismo.

Problematiche della dottrina cattolica su Maria Vergine, Madre e Sposa

Per quanto riguarda ora il contenuto della dottrina cattolica su Maria, se la maternità di Maria è ampiamente apprezzata nel contesto africano, questo non è il caso della sua verginità. Gli africani apprezzano la verginità, ma di solito solo come un passaggio temporaneo o temporaneo, non permanentemente o per sempre. Le donne dovrebbero rimanere vergini fino a quando non si sposeranno. Prima di tutto, tuttavia, si prevede che siano fertili. La fecondità è molto più elogiata della verginità. Portare la vita ha un valore molto più alto. Una madre vergine è sicuramente una sorta di paradosso. Se il mistero divino viene accettato, la fecondità continua a prevalere chiaramente sulla verginità. Maria rimane "Mamma Maria". È molto meno frequentemente invocata come "Vergine Maria". Se Maria è sicuramente "Mamma Maria", difficilmente sarà considerata come la "sposa" di suo figlio nella cornice delle immagini o del simbolismo del "Nuovo Adamo / Nuova Eva". La questione di determinare un "marito" simbolico per Maria non è solo problematica perché appare come il risultato di un'antica tradizione teologica nata al di fuori dell '"Africa Nera", ma anche, molto più recentemente, perché può risultare come una conseguenza indesiderata di tradizione teologica sviluppata dall'attuale Chiesa in Africa. A causa dell'importanza fondamentale della famiglia nelle culture africane, molti vescovi e teologi africani stanno sostenendo una nuova e più rappresentanza africana della Chiesa o modello per la Chiesa, vale a dire la Chiesa come "Famiglia di Dio". Lo stesso Papa Giovanni Paolo II ha usato questo formula nel documento Ecclesia in Africa rilasciato nel 1995. Il problema è che, in Africa, è possibile immaginare una famiglia senza padre, mentre è assolutamente impensabile immaginarne una senza madre. La madre è il pilastro della famiglia. Chiunque dica "famiglia", dice "madre". Se la Chiesa viene quindi vista come la "Famiglia di Dio", Dio è ovviamente il Padre di questa famiglia. Ma dov'è la sua madre indispensabile? Nella mente della maggior parte dei fedeli cattolici, la risposta è chiara: questa madre è Maria. È un dato di fatto, la maternità spirituale di Maria su tutti i fedeli è ammessa dalla teologia cattolica. La deriva, tuttavia, è facile da percepire: se Dio Padre è il Padre della Chiesa, se Maria è la madre della Chiesa, il Padre e la madre si trovano più o meno allo stesso livello. E qui appare una nuova "Trinità": il Padre, la Madre e il Figlio. Questa deriva è apparsa anche in altri continenti oltre all'Africa. Ma può essere accentuato dalla rappresentazione africana della Chiesa come "Famiglia di Dio". Questa conseguenza, tuttavia, non è inevitabile. E pastori e teologi africani sono pienamente consapevoli di questo possibile spostamento o incomprensione. L'immagine della Chiesa come "Famiglia di Dio", con la sua novità e la sua ricchezza, non dovrebbe essere scartata per questo. Al contrario, tutto ciò è principalmente testimone della vitalità della riflessione teologica in Africa, e in particolare di Maria.

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