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L'immagine mistagogica di Maria nella spiritualità orientale
Ortodossi

Di Emanno Maria Toniolo in  La Vergine Maria icona della spiritualità dell'Oriente, Centro di Cultura Mariana "Madre della Chiesa", Roma 2004, pp. 71-82.



La Vergine Maria nell’innografia sacra e nelle liturgie della Chiesa è presente sotto un duplice aspetto:
1. come oggetto e modello di culto, cioè come colei che nel modo più perfetto e inimitabile ha realizzato il suo rapporto con Dio, per mezzo di Gesù nello Spirito Santo, è stata indissolubilmente unita all’opera della salvezza del Figlio suo ed è l’immagine purissima di tutto ciò che la Chiesa desidera e spera di essere (cf. SC 103);
2. come presenza materna e soccorritrice potente nel cammino della Chiesa e di ogni fedele sulla terra.

1. Maria modello di culto, mistagoga del Mistero

Il primo aspetto – quello di Maria come modello di culto – ci fa guardare a Lei come a una guida che ci introduce nella storia della salvezza progettata dal Padre e nel mistero del Figlio, unico Mediatore tra Dio e gli uomini e nostro Salvatore. Maria è infatti la nostra odigitria o mistagoga, che ci accosta all’ineffabile mistero del Verbo incarnato. Scrive il Concilio Vaticano II: «La Chiesa pensando a Lei con pietà filiale e contemplandola alla luce del Verbo fatto uomo, con venerazione penetra più profondamente nell’altissimo mistero dell’incarnazione e si va ognor più conformando col suo Sposo. Maria infatti, la quale, per la sua intima partecipazione alla storia della salvezza, riunisce per così dire e riverbera i massimi dati della fede, mentre viene predicata e onorata chiama i credenti al Figlio suo, al suo sacrificio e all’amore del Padre» (LG 65). In questa linea, possiamo assumere come test indicativi tre autori del IV e V secolo:
1. S. Efrem siro;
2. L’inno Akathistos alla Madre di Dio;
3. Romano il Melode.

2. S. Efrem siro († 373)

Efrem è considerato fino ad oggi il dottore della Chiesa siro-antiochena, caldea e maronita. Fu denominato “la cetra dello Spirito Santo”. Infatti, nell’immensa mole dei suoi scritti occupano un posto d’onore i moltissimi carmi ed inni religiosi, che, tradotti quasi subito in greco e imitati, esercitarono un influsso determinante sulle liturgie orientali. Sotto il profilo mariano, egli è insieme antico e nuovo: veste infatti d’immagini liriche i contenuti tradizionali di fede. Riprendendo, ad esempio, l’antico parallelismo Eva-Maria, paragona le protagoniste della storia umana ai due occhi del corpo: «Guarda il mondo: due occhi ha avuto: Eva, l’occhio sinistro, quello cieco; Maria, occhio luminoso, quello destro. Per colpa dell’occhio sinistro si ottenebrò il mondo e rimase nel buio... Ma mediante Maria, occhio destro, s’illuminò il mondo con la luce celeste che abitò in lei, e gli uomini ritrovarono l’unità» (Inni sulla chiesa, 37, CSCO 199,90). Il comportamento inverso di Maria rispetto ad Eva la pone in dialogo libero e responsabile davanti all’angelo: «Maria domandò spiegazioni al grande angelo e non tremò; interrogò e non temette. Eva non volle far domande al disprezzabile serpente. La giovane dialogò con Gabriele: non per scrutare il Figlio del Vivente! Domandò spiegazioni sulla verità. Eva accettò tutte le stoltezze del serpente bugiardo. La madre stolta è sorgente di tutte le nostre sventure, la sorella prudente è il tesoro di tutte le nostre gioie» (Inni sulla chiesa, 46, CSCO 199, 155-116). Per far intuire il profondo mistero della verginale maternità, che portò Maria in intimo contatto con la divinità, Efrem così canta: «Come il Sinai io t’ho portato e non fui incendiata dal tuo fuoco tremendo: la tua fiamma non mi consumò» (Carmi “Sogita”, 1,4, CSCO 187, 1799). Sulla perpetua verginità di Maria, con una sola immagine rende quasi palpabile l’evidenza dei fatti: «La donna serve l’uomo, che è suo capo: ma Giuseppe preferì servire davanti al Signore, che era in Maria. Prestava servizio come un sacerdote davanti all’arca dell’alleanza a motivo di te, o Santo» (Inni sul Natale, 16,16, CSCO 187, 77). Anche sulla santità di Maria, pur appartenendo alla scuola antiochena, Efrem ha dei versi memorabili: «Tu solo (o Gesù) e tua madre siete di una bellezza che supera tutti: perché in te non c’è macchia alcuna e nessun’ombra nella tua madre» (Carmi nisibeni, 27,8, CSCO 219,76). Con ciò tuttavia egli non esime la Vergine dal cammino di fede, soggetto alle prove e ai dubbi. Su due linee direttrici Efrem è pioniere in tema mariano: al Natale e alla risurrezione. Egli è il primo tra i padri che dà voce agli intimi sentimenti di Maria sulla culla del Figlio: traduce in versi le ninne-nanne della madre di Dio al suo bambino, che adora: «Maria effondeva il suo cuore con inimitabili accenti e cantava il suo canto di culla: “Chi mai diede alla solitaria di concepire e dare alla luce colui che insieme è uno e molti, piccolo e grande, tutto in me e tutto dovunque? Il giorno in cui Gabriele entrò presso di me povera, in un istante mi ha fatto signora e ancella. Perché io sono ancella della tua divinità, ma anche madre della tua umanità, o Signore e Figlio mio!» (Inni sul Natale, 5,19-20, CSCO 187, 41-42). Interpretando a modo suo le “Marie” del vangelo, Efrem ci offre la prima testimonianza (più tardi ripresa da alcuni padri del sec. IV-V e mantenutasi nella tradizione bizantina fino ad oggi) dell’apparizione di Gesù alla madre. La coscienza cristiana infatti avverte che Maria, come fu partecipe del dolore del Crocifisso, dovette per prima gioire della gloria del Risorto: «Va’, di’ ai miei fratelli: “Io salgo al Padre mio e Padre vostro... Maria, come fu presente al primo miracolo (di Cana?), così ebbe le primizie della risurrezione dagli inferi» (cf. Spiegazione del vangelo concordato, 20-28, CSCO 145, 232-236). Con S. Efrem si apre dunque l’era dell’innografia mariana e la figura di Maria assume rilievo nella sua interiorità di madre-vergine e di credente nel Figlio, che ella adora e canta come suo Signore e suo Dio.

3. L’inno “Akathistos” alla Madre di Dio

La Chiesa bizantina ha sempre venerato l’Akathistos, lo ha assunto in grandi occasioni storiche come canto di grazie a Dio e alla Theotokos per grandi vittorie su nemici invasori, ne ha poi fissato la festa liturgica al quinto sabato di quaresima, ne ha voluto rappresentate le scene negli atri delle chiese, nei monasteri, nelle suppellettili sacre e come fregio attorno a celebri icone; lo propone come ufficiatura speciale e come atto di pietà personale dei fedeli e dei sacerdoti, anche per meglio disporsi alla celebrazione dei sacri misteri. Anche la Chiesa latina ha conosciuto fin dall’antichità e tradotto l’Akathistos: il quale in tal modo ha esercitato un notevole influsso sulla devozione mariana dell’Occidente.

3.1. PRESENTAZIONE DELL’INNO
Presuppongo almeno la conoscenza generale dell’Inno, della sua struttura e del suo stile. Ritengo utile tuttavia richiamarne alcuni tratti fondamentali.
1) L’Akathistos appartiene al genere innografico antico chiamato kontakion (contacio), che si fonda non sulla quantità delle sillabe brevi e lunghe come la poesia classica, ma sull’accento tonico che anima i versi. Composizione destinata alle assemblee liturgiche con scopo catechetico- pastorale, il contacio si snoda con freschezza d’ispirazione e vivacità di scene, in una sequenza di strofe metricamente identiche tra loro, quasi a comporre una sacra rappresentazione dei misteri celebrati dalla Chiesa nell’anno liturgico. L’Akathistos è l’unico contacio rimasto interamente in uso, con ufficiatura e festa propria fino ad oggi nel rito bizantino.
2) L’autore è anonimo: ogni attribuzione, soprattutto se orientata verso Romano il Melode, non ha fondamento: Romano, è vero, usa  l’efimnio Ave, Vergine e Sposa come l’Akathistos; ma è opinione ormai comune che egli ne dipenda, non essendo all’altezza teologica dell’Akathistos.
3) L’Inno si compone di 24 stanze, con acrostico alfabetico; ma è organicamente diviso in due parti, ben distinte tra loro, che formano una unità poetica e concettuale: la prima parte sviluppa il tema su base storica, la seconda lo riprende su base dommatica. Due piani sovrapposti, quello della storia narrata dai Vangeli, e quello della fede proposta dalla Chiesa. Ambedue le parti seguono una duplice prospettiva, intrecciata e complementare: quella cristologica e quella ecclesiale. Di modo che, l’Inno appare diviso in due parti ben distinte, a loro volta suddivise con impercettibile demarcazione in due sezioni ciascuna: quindi, due parti, quattro sezioni (così come viene intelligentemente proposto dall’uso liturgico).
4) Considerando anche superficialmente le stanze, ognuno avverte la loro consonanza e diversità. Le stanze dispari infatti, inizialmente di sei versi come le pari, con diverso efimnio, sono state ampliate da 12 acclamazioni mariane, in tutto 144 (ossia il 12 al quadrato), le quali costituiscono il fulcro della teologia dell’Inno: non si tratta però di acclamazioni retoriche, quasi una sequenza litanica di titoli, ma di asserzioni dommatiche, logicamente concatenate attorno a determinati temi, in modo da svilupparne i contenuti e le implicazioni. È appunto in queste acclamazioni (xairetismoi) che si nota lo sviluppo tematico, quasi scenario dommatico, che fa dell’Akathistos un kontakion, cioè quasi una rappresentazione sacra.
5) Abbiamo nell’Inno un alternarsi complementare di temi mariologici e di temi cristologici, così evidenti, che non occorrono esempi. Potremmo dire che l’Inno propone alla contemplazione dell’orante nella prima parte il Cristo della storia, con i precisi riferimenti biblici; nella seconda, il Cristo della fede, quale scoperto, proposto, creduto. In ambedue le parti, la Vergine Theotokos: la Vergine della storia, come appare dai Vangeli dell’infanzia; la Vergine della fede, come creduta dalla Chiesa.
6) Ma proprio qui si inserisce l’ottica dogmaticamente esatta dell’autore dell’Inno. Poiché l’evento-Cristo è un mistero, ed è mistero salvifico, la sua collocazione è nella historia salutis, progettata dal Padre, compiuta dal Figlio nello Spirito Santo, prolungata e attuata mediante la Chiesa. Non si tratta di due misteri – quello di Cristo e quello della Chiesa – ma di un solo mistero, storico in via di compimento: mistero cioè che abbraccia in Cristo tutta l’umanità e tutto il creato; mistero che nella Chiesa, Popolo di Dio in cammino, si prolunga fino al compimento finale: l’eschaton. E la Theotokos è sempre presente, in ambedue le angolature, sia quella primariamente cristologica che quella primariamente ecclesiale: sì che si può giustamente affermare che l’Inno colloca puntualmente la presenza della Vergine Madre nel mistero di Cristo e della Chiesa.

3.2. LA TEOLOGIA MARIANA DELL’AKATHISTOS
Nell’addentrarmi ora nella teologia soprattutto mariana dell’Inno, voglio ricordare che l’Akathistos non è un trattato dommatico, né un’apologia delle fede: è un canto sacro, una celebrazione liturgica di lode. Segue dunque le norme generali della poesia in canto: usa le immagini, le acclamazioni, sottintende i riti, i cori, le risposte dell’Assemblea, ecc. Eppure la «teologia», nel senso più vero del termine, è supporto all’Inno e al suo svolgimento. La lex credendi è fondamento a questa privilegiata espressione della lex orandi: privilegiata anche per il momento storico in cui fu composto l’Akathistos: il periodo immediatamente postcalcedonese, fervido di adesioni e di contrasti alla cristologia definita a Calcedonia. Proprio da qui prendo l’avvio per presentare non tutta la teologia dell’Inno, ma dei flash centrali. Nella presente dispensa mi limito alla pista della teologia dogmatica.
3.2.1. La «sequenza» dogmatica
Parto non dalle acclamazioni, che hanno bisogno di essere interpretate, perché racchiuse entro involucri di asserzioni, di figure e di immagini, ma dalle esplicite dichiarazioni contenute nei versi propositivi della seconda parte dell’Inno; cioè nei 5 primi versi espositivi delle stanze 13, 15, 17, 19, 21, 23. Si tratta di una ordinata sequenza dogmatica, ma proposta nel contesto con diverso valore. Tre dogmi innanzitutto:
1) il primo (stanza 13), che è basilare per tutti e sempre: il verginale concepimento;
2) il secondo, (stanze 15) che non tutti accettano (i nestoriani ad esempio), recentemente definito ad Efeso e Calcedonia, e che è gloria e vanto dei fedeli ortodossi: la divina Maternità;
3) il terzo, (stanza 17) che la ragione umana stenta ad accettare, ma che la fede dei Padri propone: il parto verginale.
Tre verità cristocentriche: concepimento, divina maternità, parto verginale. Quindi altre tre verità enunciate nell’ultima sezione – ecclesiocentrica – dell’Inno:
1) la verginità di Maria, (stanza 19) consacrata dall’inabitazione del Verbo, quindi verginità perpetua, è inizio e modello della verginità ecclesiale, che in lei trova rifugio e difesa.
2) La presenza materna spirituale della Theotokos nei misteri dell’iniziazione cristiana, (stanza 21) che trovano il loro culmine nella notte pasquale, quando i catecumeni rinascono alla vita divina con i sacramenti della «Illuminazione» (così soprattutto è chiamato il battesimo). Si tratta di una «maternità spirituale di Maria», congiunta intimamente con la sua Maternità divina, ma prolungata e operante nella maternità della Chiesa.
3) La celeste protezione della Vergine, (stanza 23), paragonata a un tempio santificato o all’Arca, quindi segno e caparra dell’aiuto divino sul cammino della Chiesa visibile (Chiesa e stato) militante contro i nemici. Tre temi che comportano tre tipi di presenza ecclesiale di Maria: di fronte ai vergini, di fronte a tutti i fedeli rinati nel battesimo, di fronte alla Chiesa in cammino. Sono tre verità accolte e vissute da tutti: appartengono all’insegnamento pastorale della Chiesa e sono insite nell’anima dei fedeli.
3.2.2. La «historia salutis»
Il tracciato storico-salvifico è l’alveo su cui si snoda tutto l’Inno. Si parte dalla creazione del cosmo, inclusi gli angeli e le realtà visibili, e più particolarmente dalla creazione dell’uomo, che è l’oggetto centrale della historia salutis, soprattutto dopo la sua caduta in Adamo. Creazione e caduta, profezie e prefigurazioni dell’AT, conducono necessariamente a Cristo redentore e alla Chiesa dei salvati. Anzi, la metodologia dell’Inno è quella di una sapiente lettura degli eventi: non si parte da Adamo per giungere a Cristo, né dall’antico popolo di Dio per giungere alla Chiesa: Cristo è ricapitolazione di Adamo, la Chiesa ricapitola Israele. Il cuore pertanto della historia salutis, che tutto e tutti compendia, è Cristo e la sua Chiesa: evento tuttavia non già chiuso, ma aperto al compimento fino all’ultimo giorno della storia umana. È sintomatico notare come la prima stanza dell’Akathistos si apra con l’annuncio dell’angelo, l’ultima si chiuda con l’intercessione di Maria davanti a Cristo giudice: annunciazione e deisis, inizio storico e compimento escatologico. Ci pare di trovarci davanti ad una iconostasi: la porta regale, che nei due battenti raffigura l’annunciazione (angelo e Maria), il triangolo superiore di chiusura che rappresenta Cristo in trono e la Vergine avvocata alla sua destra.

3.3. MARIA NEL MISTERO DI CRISTO
Entriamo così nel primo tema fondamentale dell’Inno: Maria nel mistero del Verbo incarnato, salvatore dell’uomo.
1) Il mistero del Verbo incarnato «per noi uomini e per la nostra salvezza» (simbolo Niceno) percorre tutto l’Inno, anche nelle parti più propriamente ecclesiocentriche: lo conferma un semplice sguardo alle stanze pari e alla struttura binaria dell’Inno. «Il numero 2 è numero primario e strutturale di tutto l’Akathistos: numero essenzialmente costitutivo tanto nelle stanze, quanto nei versi e nelle sillabe, nelle loro somme e nei loro multipli. Ad esempio, 2 sono le parti dell’Inno, 2 le sezioni di ogni parte; tutto l’Inno procede a unità binaria di stanze, unità binaria sia concettuale che metrica (stanza pari e dispari formano un blocco unitario, per cui l’Inno è scandito a blocchi binari); 2 gli efimni; a 2 a 2 procedono i versi, da cima a fondo, sia nella parte espositiva di tutte le stanze, sia soprattutto nelle acclamazioni mariane, che si snodano congiunte a due a due con identità di metro e rigido parallelismo di contenuti: parallelismo o sinonimico o antitetico o complementare. Si tratta però di un 2 convergente all’unità, all’1. Blocchi binari o «unità binarie» scandiscono tutto l’Inno». Come fondamento alla struttura e all’esposizione dottrinale dell’Inno indubbiamente sta la definizione cristologica del Concilio di Calcedonia: due le nature del Verbo incarnato, una la persona; due rimangono «senza confusione e senza mutazione», ma anche «senza divisione e senza separazione», nell’unico e identico «Figlio, Unigenito, Dio, Verbo, Signore nostro Gesù Cristo». Abbiamo quindi un solo Signore, un solo Gesù Cristo, ma sussistente in due nature: le quali convergono o «concorrono verso» la sua persona. Quindi il numero 2, ma convergente all’1, come nell’Inno Akathistos. In tal modo il mistero del Verbo incarnato, secondo la dottrina di Calcedonia, è alla base di tutta la dottrina mariana.
2) Dalla struttura passiamo ai contenuti: il mistero del Verbo incarnato e l’efficacia salvifica della sua incarnazione (stanze 1-6; 13-18).
a. Il primo aspetto dell’incarnazione del Verbo è quello di essere un evento di salvezza, che compie le predizioni e cancella la maledizione. Ora, dove si situa la Vergine Madre in questo evento? Maria è la filigrana su cui esso si snoda; ne è interamente partecipe. Vi partecipa col suo essere Theotokos, con la sua persona e con le opzioni che l’hanno resa degna di essere assunta a strumento dell’incarnazione: prima fra tutte, la sua verginità oblativa, con la quale si è intimamente unita come «sposa» al Verbo di Dio e ha perorato davanti a lui la causa dell’umanità.
b. Secondo aspetto. Non va mai dimenticato, specialmente in teologia orientale, che l’evento-Cristo rimane un mistero, che trascende la comprensione di ogni creatura e viene accolto e vissuto solo per fede. Ora Maria (stanza 3), vera scala di Giacobbe per la quale Dio discese, ponte per il quale i mortali salgono al cielo, è la prima iniziata al mistero, per diventarne lei stessa mistagoga agli altri. Giova notare che la salvezza portata da Cristo non consiste solo nel cancellare il peccato e annullare la condanna, ma più ancora nell’entrare in comunione con lui, Verbo eterno che dà la vita: entrare nella sua conoscenza e nella sua esperienza. Salvezza infatti è il Verbo. Maria, proprio perché Theotokos (stanza 15), è la porta che introduce a questo mistero, essa stessa chiave del regno di Cristo. Il mistero attraverso Maria si apre ai credenti (stanza 17), diventando scienza vera e vita vera.
c. Vi è un terzo aspetto dell’incarnazione salvifica o, parallelamente, della divina maternità: grazia e misericordia si effondono su tutti dal Cristo per mezzo di lei, perché è lei campo, pascolo, incenso e propiziazione, mensa ricca di grazie e di perdoni, strada per la quale, riconciliati, gli uomini possono accostarsi e dialogare come figli con Dio (stanza 5). Anche in questo caso Maria non è strumento passivo, né chiusa nell’ambito della sua funzione materna: la misericordia che il mondo ottiene è stata impetrata da lei, dalla sua vita, che salì come incenso di supplica davanti al trono di Dio, che diede al mondo per mezzo suo il Salvatore e la salvezza.

3.4. MARIA NEL MISTERO DELLA CHIESA
La seconda sezione di ambedue le parti dell’Akathistos (cioè le stanze 7-12 e 19-24) è più direttamente ecclesiale: riguarda il mistero di Cristo-Capo che si estende a tutto il suo Corpo mistico e lo fa vivere. Si tratta però di un solo mistero, visto sotto un duplice aspetto: Cristo- Chiesa, Capo e Corpo, Sposo e Sposa. L’accenno alla Chiesa come «Sposa» richiama l’importanza dell’efimnio che, in certo modo, definisce Maria: Ave, Vergine e Sposa. Maria è chiamata «Sposa». Per esplicitarne il contenuto, ritorno ancora una volta al telaio numerico, alla planimetria dell’Inno. Se infatti il numero 2 convergente all’unità è numero primario, il 12 è il numero portante e più appariscente di tutto l’Akathistos. Cito solo qualche esempio: 12 stanze della prima parte, 12 della seconda, 12 cristocentriche, 12 ecclesiocentriche; 12 efimni di un tipo, dodici di un altro; 12 le acclamazioni inserite per 12 volte nelle stanze dispari; 12 al quadrato (144) i versi della prima parte, altrettanti quelli della seconda; 12 al quadrato (144) la media delle sillabe di ogni stanza, ecc. Chiave interpretativa di questo aspetto ecclesiale e il capitolo 21 dell’Apocalisse, la celeste Gerusalemme, che poggia su 12 fondamenti su cui sono i 12 nomi dei 12 apostoli dell’Agnello, ecc. Maria è l’immagine simbolico- escatologica della «Sposa dell’Agnello»: «Vidi la nuova Gerusalemme scendere dal cielo, da Dio, pronta come una sposa adorna per il suo Sposo» (Ap. 21, 2). Ora, l’efimnio dell’Akathistos mostra Maria quale «Sposa verginale» dell’Agnello, quale Gerusalemme celeste, icona escatologica della Chiesa, presenza viva ed operante in essa. Dunque:
1) Maria è presenza viva nell’assemblea dei fedeli raccolta per nutrirsi della divina Parola trasmessa dagli Apostoli e nella grazia effusa dai sacramenti (stanza 7); così come è presente in quanto Madre del Signore o anche col suo esempio di verginale fedeltà a Cristo, alla testimonianza dei martiri (stanza 7) e alla vita dei vergini (stanza 19).
2) Maria è misteriosamente presente, come stella dell’evangelizzazione, sull’itinerario dei catecumeni (simboleggiati dai magi), che cercano il vero Dio (stanza 8) e nel momento in cui termina la loro strada al fonte battesimale (stanza 9 e 21).
3) Maria è soprattutto e constantemente presente sul lungo cammino ecclesiale, che attraverso i tempi e la storia, giungerà alla Gloria (stanze 11 e 23): esodo pasquale dalla terra di schiavitù verso la Patria. In definitiva, la maternità di Maria in prospettiva ecclesiale si può ben definire una «maternità pasquale», che apre e sostiene il cammino del Popolo di Dio verso l’ultima terra promessa. L’Inno Akathistos è un inno liturgico, perché segue le linee della teologia liturgica dei Padri. In essa, passato e presente si fondono: cioè, anamnesi e attualizzazione. Ciò che ieri si compì nell’evento, oggi (in questo «oggi» liturgico) si commemora e rivive nel sacramento. Così nell’Akathistos vengono celebrate le tre dimensioni della storia della salvezza – passato, presente e futuro – convergenti nell’incarnazione redentrice che annuncia già il mistero pasquale; e Maria è cantata come convergenza alla comprensione di tutta la storia.

4. Romano il Melode († c. 560)

Romano, soprannominato «il Melode», è il più celebre degli innografi o poeti sacri, ed eccelle in quel genere innografico che si chiama “kontakion” (contacio). Visse e compose i suoi inni nell’età d’oro della prima strutturazione liturgica, sotto l’imperatore Giustiniano. Ha lasciato alla Chiesa bizantina un’eredità immensa, di rara perfezione stilistica, di profondo afflato «mistagogico». Il “kontakion” infatti è una composizione che scenografa l’evento celebrato, in una coordinata sequenza di “stanze” o strofe di identica fattura (il loro numero varia, ma si aggira ordinariamente tra le 16 e 24 stanze), dando vita e voce ai personaggi e ai loro sentimenti, con lo scopo di immettere i fedeli quasi sensibilmente nel mistero che la liturgia di volta in volta propone, attraverso l’ascolto e l’acclamazione in canto. Un tal genere innografico attingeva la sua ispirazione nell’omiletica greca, diventando quasi “un’omelia in versi”, partecipata dal coro e dal popolo, che cantava il ritornello che chiude ogni stanza, l’ “efimnio”. Fiorì dal V al secolo VIII, quando fu quasi abbandonato per lasciare il posto a un nuovo genere innografico, – il “canone” –, iniziato nei monasteri palestinesi, più legato alla Sacra Scrittura, più adatto alla celebrazione liturgica. Nell’attuale liturgia bizantina, del kontakion si conserva ancora un ricordo, per commemorare le feste liturgiche: rimane il proemio introduttivo e la prima strofa, nel cuore della celebrazione mattutina dell’Orthros. I “kontakia” di Romano a noi pervenuti (molti sono andati perduti) cantano eventi dell’Antico e del Nuovo Testamento, con ricchezza di immagini e di simboli, vivacità di persone in scena, esattezza di dottrina e profondità teologica. In tema mariano, sono celebri i “kontakia” o inni per la Natività di Maria, per l’Annunciazione (2 inni), per il Natale (2 inni), per l’Ipapante o Presentazione di Gesù al tempio, per le nozze di Cana, e l’inno alla Madre di Dio ai piedi della croce. Si nota dunque – già da questa indicazione – la centralità degli eventi narrati dai Vangeli, con il rilievo finora mai dato dai Padri e dagli innografi alle nozze di Cana e alla presenza della Madre sul Calvario. Compare per la prima volta un inno liturgico che celebra – ispirandosi agli apocrifi – la festa della Natività di Maria, la quale – nell’inno – comprendeva la concezione mirabile di Anna, la nascita di Maria, la sua presentazione a tre anni al tempio per dimorarvi, fino al suo sposalizio con Giuseppe. Manca ancora negli inni di Romano il ricordo della Dormizione e Assunzione della Vergine al cielo. Il forte rilievo dato alla persona e alla presenza di Maria mette altamente in luce la sua subordinazione al più alto mistero di Cristo, dal quale è irradiata, nel quale viene passo passo introdotta. Nella figura di Maria, discepola e partecipe del mistero di Gesù, è personificata tutta la Chiesa, chiamata a penetrare e vivere il mistero inaccessibile e vivificante del suo Signore. Porto solo tre esempi.
La Natività di Maria.
La natività di Maria viene cantata da Romano come la fine felice della sterilità del mondo, e l’inizio beato della gioia vera che lo inonderà di luce e di pace. Anna e Gioacchino sono come i portavoce delle lacrime e delle preghiere di tutta la storia umana, per impetrare dal Dio Altissimo il Salvatore, ottenendo in dono Colei che è il vero tempio e l’arca santa che conterrà nel grembo il Signore: «La preghiera del santo [Gioacchino] fu accettata e, dopo la concezione, apparve la beata gioia sul mondo. La sterile partorisce la Madre di Dio e nutrice della nostra vita» (Inno della Natività di Maria, stanza 2).
L’Annunciazione
I due inni sull’Annunciazione sono una progressiva scenografata introduzione di Maria (e anche di Giuseppe) nell’inenarrabile mistero dell’incarnazione del Verbo. L’angelo, mistagogo dell’evento, in dialogo con la Vergine, la conduce a capire come l’incarnazione sia il compimento delle profezie e delle figure dell’Antico Testamento, che preannunciavano la discesa di Dio fra gli uomini per salvarli. Maria, alla fine del dialogo, risponde all’angelo Gabriele: «È vero che vieni dall’alto, perdona, ora ti riconosco. Ero esitante per timore: la tua bellezza, il tuo aspetto, la tua voce, mi avevano spaventata. Se infatti tu non fossi un essere celeste, non mi avresti spiegato le parole della Scrittura; ma poiché vieni dalla luce hai raddrizzato tutto ciò che era tortuoso. Avvenga dunque in me ciò che hai detto, perché tu sei veritiero. Si compia, o Angelo, in me il tuo verbo (cf. Lc 1, 38): egli abiterà in me, mi serberà intatta, affinché ognuno mi acclami: “Ave, Vergine e Sposa!”» (Inno I dell’Annunciazione, stanza 11).
La Madre accanto al Crocifisso
L’inno di Romano è ancor oggi nel Venerdì Santo della liturgia bizantina come il leit-motiv della celebrazione liturgica. Con Maria tutta la comunità dei fedeli contempla e adora il Crocifisso, suprema rivelazione della misericordia del Padre per l’umanità peccatrice e condannata. «Venite tutti, inneggiamo a Colui che è stato crocifisso per noi. Maria lo vide innalzato in Croce e disse: “Anche se sopporti la Croce, tu sei il Figlio e Dio mio!”». Il lungo dialogo tra la Madre (che vede Gesù andare veloce verso il Calvario, quasi si celebrassero come a Cana altre nozze – in verità, l’effusione del Sangue dello Sposo divino sancisce le nuove Nozze di Dio con l’umanità redenta) e il Figlio, che passo passo le spiega il perché del suo soffrire e del suo morire per Adamo e i suoi discendenti, culmina nell’implorazione della Vergine di poter partecipare con lui alla passione redentrice: «Sono vinta, Figlio, sono piegata da amore, e non posso sopportare di stare in una camera, mentre tu sarai sul legno, oppure in una casa e tu in un sepolcro. Lasciami dunque venire con te, perché mi sarà di conforto il vederti. Guarderò all’audacia di quanti onorano Mosè, perché per vendicare lui – secondo loro – questi ciechi sono venuti ad uccidere te. Eppure Mosè ha detto ad Israele: “Un giorno vedrai la vita sul legno”. Ma la vita, chi è? Il Figlio e Dio mio!».
Con questi ritrovati poetici, gli innografi sacri hanno mostrato in Maria la più alta realizzazione della Chiesa, chiamata ad ascoltare, custodire, meditare e testimoniare fino al martirio il Vangelo della Vita, che è Gesù.

 

Inserito Sabato 9 Ottobre 2021, alle ore 18:58:04 da latheotokos
 
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IDEATO E REALIZZATO DA ANTONINO GRASSO
DOTTORE IN S. TEOLOGIA CON SPECIALIZZAZIONE IN MARIOLOGIA
DOCENTE ALL'ISSR "SAN LUCA" DI CATANIA

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